原文
(《易》曰：“精氣為物，游魂為變。”夫人之受生，貌異音殊，若樂愚智，尊卑壽夭，無非三勢，業(yè)理使之然。)
夫天道性命，圣人所希言也。雖有其旨，難得而詳。然校之古今，錯綜其紀，乘乎三勢，亦可以仿佛其略。何以言之？荀悅云：“凡三光(議曰：三光，日月星也。)、精氣變異，此皆陰陽之精也。其本在地，而上發(fā)于天。政失于此，而變見于彼，不其然乎？”
(文王問太公曰：“夫人主動作舉事，有禍殃之應(yīng)，鬼神之福乎？”太公曰：“有之。人主好重賦斂，大宮室，則人多病瘟，霜露殺五谷；人主好畋獵，不避時禁，則歲多大風(fēng)，禾谷不實；人主好破壞名山，壅塞大川，決通名水，則歲多大水傷人，五谷不滋；人主好武事，兵革不息，則日月薄蝕不息，太白失行?！蔽耐踉唬骸罢\哉！”)
今稱《洪范》咎征，則有堯、湯水旱之災(zāi)；消災(zāi)復(fù)異，則有周宣云漢寧莫我聽！《易》稱：“積善余慶?！眲t有顏、冉短折之兇。善惡之報，類變?nèi)f端，不可齊一，故視聽者惑焉。
(太史公曰：“《書》稱：‘天道無親，嘗與善人?！呤又?，仲尼獨薦顏回為好學(xué)，然回也屢空，糟糠不饜而早夭。天之報施善人，何如哉？盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數(shù)千人，橫行天下，竟以壽終，是遵何德哉？余甚惑也。)
嘗試言之：孔子曰：“死生有命?！庇衷唬骸安坏闷渌馈！庇衷唬骸靶叶狻闭?，夫死生有命，其正理也；不得其死，未可以死而死也；幸而免者，可以死而不死也。此皆性命三勢之理也。(昔虢太子死，扁鵲治而生之，扁鵲曰：“我非能生死人者，我能治可生者耳?！比徊挥霰怡o，亦不生矣。若夫膏肓之病，雖醫(yī)和不能治矣。故曰：死生有命，其正理也；不得其死，未可以死而死也；幸而免者，可以死而不死也。此荀悅論性命三勢之理也。
揚子《法言》云：或問：“壽可益乎？”曰：“德。”或問曰：“回、牛之行德矣！何不益也？”曰：“德故爾。如回之殘，牛之賊，焉得壽？”曰：“殘賊或壽?！痹唬骸氨送?，君子不妄也?！?
推此以及教化，亦如之。人有不教化而自成者，有待教化而后成者，有雖加教化而終不成者，故上智與下愚不移，至于中人則可上可下(議曰：《傳》云：“能者養(yǎng)之以福，不能者敗之以禍?！贝丝缮峡上抡?。)。推此以及天道，則亦如之。
災(zāi)祥之應(yīng)，無所疑焉。故堯湯水旱，天數(shù)也。(議曰：夫陰靜陽動，天回地游，太一算周，成百六之厄，太歲數(shù)極，為一元之災(zāi)。必然之符，不可移也。故《傳》曰：“美惡周必復(fù)?！庇衷唬骸疤鞛?zāi)流行，國家代有?！毖员囟ㄒ?。故曰天數(shù)。漢時公孫弘則不然，以為堯遭洪水，使禹治之，未聞禹之有水也。若湯之旱，則桀余烈。桀紂行惡，受天之罰。禹湯積德，以王天下。因此觀之，天無私親。順之和起，逆之害生。此天文、地理、人事之紀。觀公孫弘所言，以為德感水旱，非天數(shù)也。一家之談，非為正論。)
《洪范》咎征，人事也。(議曰：《傳》云：“禍福無門，唯人自招?！敝^立事以應(yīng)休咎，故曰人事。)
魯僖霪雨，可救之應(yīng)也。周室旱甚，難變之勢也。(議曰：孔子云：“祭如在?！毖约婪ㄔ诰\也。語曰：“應(yīng)天以實，不以文言?！鄙咸觳灰詡蝿右??！兑住吩唬骸吧撇环e，不足以成名。”古語曰：“土性勝水，掬壤不可以塞河；金性勝木，寸刃不可以殘林?！薄秱鳌吩唬骸靶』菸存?，神勿福也?！贝搜陨粕俨豢梢愿形镆?。今雩祭是同而感應(yīng)異者，或謂仁甚少，而求福甚多?；蛲皆O(shè)空文，精誠不至。故不同也。)
顏冉之兇，性命之本也。(議曰：秦伯問于士鞅曰：“晉大夫其誰先亡？”對曰：“其欒氏乎？”秦伯曰：“以其汰乎？”對曰：“然欒黡汰虐已甚，猶可以免。其在盈乎！”秦伯曰：“何故？”對曰：“武子之德在人，如周人之思召公焉！愛其甘棠，況其子乎？欒黡死，盈之善未能及人，武子所施沒矣，而黡之怨實彰，將于是乎？”在后世一年，晉滅欒氏。由是觀之，黡雖汰虐，以其父武子之德，身受其福；盈雖賢智，以其父黡之汰虐，遂遇于禍。然則禍之與福，不在我之賢虐矣。
范曄曰：“陳平多陰謀，而知其后必廢；邴吉有陰德，夏侯勝識其當(dāng)封及子孫。終陳掌失侯，而邴昌紹國，雖有不類，不可致詰。其大致歸于有德矣。袁安、竇氏之間乃情，帝室引義雅正，可謂王臣之烈。及其理楚獄，未嘗鞠人于臟罪。其仁心足覃平后昆。子孫之盛，不亦宜乎？”
由是觀之，夫陳平、邴吉及袁安之后，衰與盛乃在先人之德，又不在我之得失矣。虞南曰：“夫釋教有布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智惠，與夫仁、義、禮、智、信，亦何殊？故蓋以所修為因，其果為報。人修此六行，皆多不全，有一缺焉，果亦隨滅。”是以鬷明丑于貌而惠于心。趙壹高于才而下于位，羅裒富而無義，原憲貧而有道，其不同也，如斯懸絕。興喪得失，咸必由之。由是言之，夫行己不周則諸福不備，故吉兇禍福不得齊也。故世人有操行不軌而富壽者矣，有積仁潔行而兇夭者矣。今下士庸夫，見比干之剖心，以為忠貞不足為也；聞偃王之亡國，以為仁義不足法也。不亦過乎？)
《易》曰：“有天道焉，有地道焉，有人道焉?！毖云洚愐?；“兼三才而兩之。”言其同也。故天地之道，有同有異。據(jù)其所以異，而責(zé)其所以同，斯則惑矣。守其所以同，而求其所以異，則取弊矣。遲速、深淺，變化錯乎其中，是故參差難得而均也。天、地、人、物之理莫不同之。故君子盡心焉、盡力焉，以邀命也。
(議曰：孫卿云：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以理則吉，應(yīng)之以亂則兇。強本而節(jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動時，則天不能?。谎蓝换?，則天不能禍；背道而妄行，則天不能吉。故明于天人之分，則可謂至人矣。若星墜、木鳴，天地之變，怪之，可也；畏之，非也。唯人妖，乃可畏也。何者？政險失人，田荒稼惡，糴貴人饑，道有死人，夫是之謂人妖也。政令不明，舉措不時，本事不理，夫是之謂人妖也。禮義不修，外內(nèi)無別，男女淫亂，父子相疑，上下乖離，寇難日至，夫是之謂人妖也。三者錯亂，無安國矣?！逼湔f甚邇，其災(zāi)甚慘?！秱鳌吩唬骸叭f物之妖，書不說。無用之辯，不急之察，棄而不治也?！蹦栽唬骸肮胖ネ?，舉孝子而勸之事親，尊賢良而勸之為善；發(fā)憲令以教誨，明賞罰以助勸。若此則亂者可使理，而危者可使安矣。若以為不然，昔者桀之所亂，湯理之；紂之所亂，武王理之。此世不渝而人不改，上變政而人易教。則安危治亂，在上之發(fā)政也。豈可謂有命哉？”
昔梁惠王問尉繚曰：“吾聞黃帝有刑德，可以百戰(zhàn)百勝，其有之乎？”尉繚曰：“不然。黃帝所謂刑德者，以刑伐之，以德守之，非世之所謂刑德也。世之所謂刑德者，天官、時日、陰陽、向背者也。黃帝者，人事而已矣。何以言之？今有城于此，從其東西攻之，不能取；從其南北攻之，不能取。此四者，豈不得順時乘利者哉？然不能取者，何也？城高池深，兵戰(zhàn)備具，謀而守之。由是觀之，天官、時日不若人事也。天官之陣曰：背水陣者，為絕軍；向阪陣者，為廢軍。武王之伐紂也，背漳水，向山之阪，以萬二千擊紂之億有八萬，斷紂頭，懸之白旗。紂豈不得天官之陣哉？然而不勝者，何也？人事不得也。黃帝曰：‘先稽己智者，謂之天子。’以是觀之，人事而已矣?！?/p>
按：孫卿、墨翟、尉繚之說，言吉兇禍福在于人矣。周公誡成王曰：“昔殷王中宗，治人祗懼，弗敢荒寧，享國七十年。其在高宗，嘉靖殷邦，至于小大，無時或怨，享國五十九年。其在祖甲，爰知小人之衣食，能?；萦谑?，弗侮鰥寡，享國卅有三年。自時厥后，立王生則逸，惟耽樂之從，亦罔或克壽?；蚴?，或七、八年，或三、四年。嗚呼！嗣王其鑒于茲?！?/p>
《史記·陳世家》曰：“陳，舜后也。周武王封之陳。太史公云：舜之德，至矣。禪于夏，而后世血食者，歷三代。及楚滅陳，而田氏得政于齊，卒為建國，百世不絕?！薄赌显絺鳌吩疲骸霸诫m蠻夷，其先豈嘗有大功德于人哉！何其久也？歷數(shù)代，嘗為君主，勾踐一稱伯。蓋禹之烈也?！庇衷唬骸班嵒腹颜?，周厲王之少子也。幽王以為司徒，問于太史伯曰：‘王室多故，予安逃死乎，吾欲南之江上，何如？’對曰：‘昔祝融為高辛火正，其功大矣。而其于周，未有興者。楚，其后也。周衰，楚必興，興非鄭之利也。’公曰：‘周衰，何國興？’對曰：‘齊、秦、晉、楚乎！夫齊，姜姓，伯夷之后也。伯夷佐堯典禮。秦，嬴氏，伯翳之后也。伯翳佐舜，懷柔百物。及楚之先，皆嘗有功于天下。而武王封叔虞于唐，其地阻險，以此有德。若周衰，并必興矣?！?/p>
按：周公、馬遷、太史伯之談，言興亡、長短，必依德矣。此略言其本而不語其詳。嘗試論之曰：命也者，天之授也；德也者，命之本也?；熟`雖陰騭下人，定于冥兆。然興亡、長短，以德為準。若德修于曩，則命定于今。然則今之定命，皆曩之德也明矣。夫命之在德，則吉兇禍福不由天也；命定于今，則賢圣、鬼神不能移也。故君子盡心焉、盡力焉，以邀命也。此運命之至也。)
《易》曰：“窮理盡性，以至于命。”此之謂矣。
(議曰：夫吉兇由人，興亡在德?；谇拜d，其在德必矣。今論者以堯舜無嗣，以為在命，此謬矣。何者？夫佐命功臣，必有興者，若使傳子，則功臣之德廢。何以言之？昔鄭桓公問太史伯曰：“周衰，何國興？”對曰：“昔祝融為高辛火正，其功大矣。而其于周，未有興者。楚，其后也。周衰，楚必興。齊，姜姓，伯夷之后也，伯夷佐堯典禮。秦，嬴氏，伯翳之后，伯翳佐舜，懷柔百物。若周衰，并必興矣?！笔且园喙獭兜湟吩疲骸疤仗粕嶝范U有虞，有虞亦命夏后，稷、契熙載，越成湯武，股肱既周，天乃歸功元首，將授漢劉。”由此言之，安在其無嗣哉！又曰：“楚師屠漢卒，睢水鯁其流；秦人坑趙士，沸聲若雷震。雖游、夏之英才，伊、顏之殆庶，焉能抗之哉！”此其弊也。
對曰：宋景公之時，熒惑在心。公懼，問子韋，子韋曰：“心者，宋分野也，禍當(dāng)在君。雖然，可移于人?！睋?jù)此言，則君有禍，人當(dāng)受之。若當(dāng)君厄舍之時，則生人涂炭。雖伊、顏、游、夏，何所抗哉？故莊子曰：“當(dāng)堯舜，天下無窮人，非智得也；當(dāng)桀紂，天下無通人，非智失也。時勢適然。”此之謂矣。
又曰：“彼戎狄者，人面獸心，晏安鴆毒，以誅殺為道德，蒸報為仁義。自金行不競，天地板蕩，遂覆瀍洛，傾五都。嗚呼！福善禍淫，徒虛言耳?！睋?jù)此論，以戎狄內(nèi)侵，便謂由命，此所謂不量于德者也。何則？昔秦穆公問戎人由余曰：“中國以詩、書、禮、樂、法度為政，然尚時亂，今戎夷無此，何以為理乎？”由余笑曰：“乃中國所以亂也。夫自上圣黃帝作為禮樂法度，身以先之，僅可小理。及其后世，日以驕淫，阻法度之威，以責(zé)督于下；平疲極，則以仁義怨望于上。上下交爭怨而相篡殺，至于滅宗，皆此類也。夫戎狄則不然，上含淳德，以遇于下；下懷忠信，以事其上。一國之政，猶一身之治。不知所以治，此真圣人之治。夫戎狄之德有如是者?！苯駮x之興也，宗子無維城之助，而閼伯實沈之隙歲構(gòu)；師尹無具瞻之貴，而顛墜戮辱之禍日有。宣、景遭多難之時，務(wù)伐英雄，誅庶桀以便事。其傾覆屠膾，非止于誅殺也。風(fēng)俗淫僻，廉恥并失。先時而昏，任情而動，皆不恥淫逸之過。不拘妒忌之惡，有逆于舅姑。有反易剛?cè)?，有殺戮妾媵，有黷亂上下，其淫亂兇逆，非止于蒸報也。
由是觀之，晉家之德，安勝于匈奴哉！今見戎狄亂華，便以為在命不在德，是何言之過歟！)
譯文及注釋
?。邸兑捉?jīng)》上說：“人的精神元氣是實有之物，所謂游魂是精神的變現(xiàn)。”
人自受命為人，相貌各異，聲音不同，苦樂不均，愚智懸珠，或尊貴或卑賤，或長壽或短命。這都是三世所作之業(yè)決定的??！]
天道、性、命等問題，孔子很少談?wù)撍鼈儭？鬃硬皇遣幻靼走@些道理，但他也很難說得清楚具體。然而考察古往今來錯綜復(fù)雜的記載，憑借“三勢”，也可以獲知個大概。為什么這樣說呢？東漢末史學(xué)家茍悅曾說：“凡日、月、星辰與精氣的變異，這都是陰陽之氣的精華。它的根原本是在地，向上生發(fā)而達于天。國家政治有所缺失，就會在大地間顯現(xiàn)出異變，難道不是這樣嗎？
[周文王曾問姜太公：“君主做什么事情，有災(zāi)禍的應(yīng)驗和鬼神的福佑嗎？”太公回答說：“有這種事。君主加重對人民的賦稅盤剝，為擴大宮殿而大興土木，那么就會有疾病流行，霜露就會凍死五谷；君主好大規(guī)模地狩獵，而且不管農(nóng)時，那么這種年份就會多刮大風(fēng)，莊稼籽粒就不飽滿；君主好破壞名山，堵塞大河，決通名水，那么這種年份就會有水災(zāi)傷人，莊稼長不茂盛；君主好打仗，戰(zhàn)爭沒完沒了，就會出現(xiàn)日蝕、月蝕，金星運行也會失去軌度?！蔽耐跽f：“的確是這樣啊?！保莠F(xiàn)在人們往往說到《尚書·洪范》篇，講到惡行之驗，就有帝堯和商湯時水旱之災(zāi)。消災(zāi)時卻又與此不同，周宣王祈求降雨，夜望銀河，慨嘆：“銀河聽不到我的禱告。”《易經(jīng)》說：“積善之家，必有余慶?！笨墒强鬃拥牡茏宇伝亍⑷讲＞投虊鄱?。善惡的報應(yīng)千變?nèi)f化，無法用統(tǒng)一的規(guī)律去考察，所以無論是自己觀察和聽別人講的都感到迷惑不解。
?。鬯抉R遷在《史記》中說：“人說天道不分親疏，總是保佑好人。孔子七十二弟子中，孔子單單推崇顏回好學(xué)?？墒穷伝囟啻蜗萑敫F困境地，以至糟糠都填不飽肚子，而且早早就短命而死。天之回報好人又怎么樣呢？盜跖每天都濫殺無辜，甚至吃人肉，肆意暴虐，為所欲為，聚集同伙有幾千人，橫行天下，竟然高壽而死。這又是遵循的什么規(guī)律呢？我真是糊涂了。］對此，我看是否可以這樣講：孔子曾說“死生有命”，還說“不得其死”，又說“可以僥幸獲免”。這是什么意思呢？“死生有命”是正理；“不得其死”是本不該死卻死了；“僥幸獲免”是本該死卻沒有死，這都是性命的三種態(tài)勢。［過去虢太子死了，又被扁鵲救活了。扁鵲說：“我并不能把死人治活，我只能治活那些可以活的人。”然而假如虢太子不遇上扁鵲，也是治不活的。假如病人膏育，就是象醫(yī)和那樣的神醫(yī)也是治不活的。所以說，“死生有命”是正理?！安坏闷渌馈焙汀皟e幸獲免”是偶然。這就是荀悅所說的性命的三種態(tài)勢的道理。楊雄在《法言》中說：有人問：“人的壽命可以延長嗎？”楊雄回答：“有道德的人，壽命可以延長?！庇謫枺骸邦伝亍⑷讲５钠返潞芨呱辛?，為什么壽命不能延長呢？”楊雄回答說：“他們的品德生來如此。假若顏回不仁，冉伯牛不義，連那樣的歲數(shù)也活不到，又怎么能延長壽命呢？”又問：“可是不仁不義的人也有長壽的?！睏钚刍卮穑骸澳鞘且驗樗麄兲撏?，可君子卻不會虛妄?。 盷
把這個道理，加以類推到教育導(dǎo)百姓的問題上，也是如此。人有不待教育化導(dǎo)而自然成為良善的人的；有必經(jīng)教育化導(dǎo)才能成為良善之人的；也有雖經(jīng)教育化導(dǎo)，卻最終不能成為良善之人的。所以孔子才說唯有上智和下愚兩種人是不能改變的，而普通人則是既可經(jīng)教育化導(dǎo)而向善，也可能因化導(dǎo)的錯誤而向惡。[《左傳》上說：“能向善的人不斷積累，必然得到福佑；不能向善的必然走向敗亡而取禍?！边@就是可以向上為善，也可向下為惡的意思。]把這個道理加以類推，引到天道的問題上，也同樣如此。
災(zāi)害和吉祥的報應(yīng)，是不應(yīng)懷疑的。帝堯和商湯時的水旱災(zāi)害，可以說是自然規(guī)律。[陰陽之氣影響天地的運動，在宇宙中運轉(zhuǎn)一周是三百六十度，這叫一周天。一周天中總會有災(zāi)厄的。計算一周天時，以木星為準則，所以木星稱太歲。而由于每一周天都會遇到災(zāi)厄，所以把它稱之為一元之災(zāi)，太歲也就成了災(zāi)星。其實它乃是必然的規(guī)律，無法改變的。所以稱作天數(shù)，即自然規(guī)律?！蹲髠鳌飞险f：“善也好，惡也好，吉祥也好，災(zāi)厄也好，是周而復(fù)始的?！庇终f：“天災(zāi)流行，無論哪個國家，哪個時代都是有的，是必然規(guī)律，所以才叫天數(shù)?！睗h代公孫弘則不這樣認為。他說：“堯的時代遭受洪水，讓禹來治水，沒聽說禹為天子的時代有洪水。至于商湯時的旱災(zāi)，乃是夏桀作惡的余波。所以夏桀、商紂做惡多端，必然要受天道懲罰，夏禹和商湯積德行善，才得以統(tǒng)治天下。由此看來，天對人并無偏私，順應(yīng)大意的天下便太平，逆天行事的就會天災(zāi)流行，這就是天文、地理、人事之間的關(guān)系的根本。”考察公孫弘講的道理，是認為人的德行與水旱之災(zāi)是天人感應(yīng)的關(guān)系，并不是必然規(guī)律。這只是一家之言，不是正論。]
《洪范》所說的行惡必報之驗，指的是人事。[《左傳》說：“禍福沒有固定的走向。是禍是福，都是自己招來的?！币簿褪钦f，怎樣為人處事，也就會有怎樣的命運。所以說命運在于人事。］魯僖公時，陰雨連綿經(jīng)祈禱而止，說明災(zāi)害可救的得到了應(yīng)驗；周宣王時的大旱祈禱無效，說明那災(zāi)難本來是難以改變的。［孔子說：“祭祀神靈的時候，就好象神靈就在面前一樣。”是講祭祀的根本在于誠心誠意。古語說：“對天應(yīng)該有誠實的態(tài)度，不應(yīng)使用經(jīng)過文飾的空話?！笔钦f天不會被虛情假意所感動?！兑捉?jīng)》上說：“善行不逐漸積累，不會成就你的好名聲。”
古語還說：“土能治水，但是用手捧起一把土，是不能堵住黃河的決口的；鐵能鋸斷樹木，可是用一寸之鐵卻無法毀滅森林。”《左傳》上說：“小恩小惠，不能取得人們的信任，神靈也不會降福給他?！边@都是講善行太少，感動不了別人?，F(xiàn)在祈禱雖然相同，得到的感應(yīng)卻不同，原因就在于或是為仁很少可是希求神的降福卻太多；或是只講一些華麗好聽的空話而內(nèi)心并不誠懇??！
顏回、冉伯牛的短命，那是性命之理的根本所在。［過去秦王曾問士鞅：
“晉國的六家大夫哪一家會最先滅亡？”士鞅說：“那一定是欒氏要最先滅亡啦?！鼻赝跽f：“是不是因為欒氏太橫暴了？”士鞅說：“是的。欒厭橫暴得太過分了。但是他還可能僥幸逃過這一命運，要亡大約亡在他兒子欒盈的手里?！鼻赝鯁枺骸按嗽捲踔v？”士鞅說：“欒武子的德政，對于晉國人民來說，就象周朝人懷念召公一樣。由于懷念召公，連召公拴過馬、乘過涼的棠樹都精心保護，何況是他的兒子呢！欒厭死后，他的兒子欒盈的善德并未能及于百姓，他祖父欒武子的恩德又早不存在了，可對他父親欒厭的怨恨卻一天比一大強烈，所以欒氏的滅亡將在這個時候吧。”在這次對話后九年，晉國滅掉了欒氏。由此看來，欒厭雖然橫暴，但他父親欒武子的恩德，老百姓還記在心里，因而他身受其福。欒盈雖有賢德，但由于有欒厭這樣的父親，所以終于遇禍?？梢姡堑準歉２辉谧陨硎欠裼匈t德或暴虐，還要看他的上一代行善還是作惡。
范曄曾說：“陳平多陰謀，自知后代必然被廢滅；邴吉多積陰德，夏候勝認為他的子孫必然有封侯的希望。果然到了他孫子陳掌，陳家失去了爵位；而邴吉家族到了邴昌這一代，卻被封為列侯。雖然報應(yīng)也有不象這樣明顯的，但那就難以推究請楚了。大體說來，報應(yīng)還在于有德與否。袁安處在外戚竇憲家族專權(quán)的時代，卻不依附竇氏，而是忠于皇室。引用道義，推求正理，可以稱得上是忠臣中名聲顯赫的人物了。他審理楚王劉英叛亂一案時，未曾嚴刑逼供，陷人以罪，而是設(shè)法鑒別無辜，平反冤案。他的仁愛之心足以延及他的后代。他的子孫興盛，不是應(yīng)該的嗎？”
由此看來，陳平、邴吉以及袁安后代的興盛與衰敗，乃決定于祖先的德行如何。虞世南說：“佛教教義中有布施財物、遵守戒律。忍辱負重，勇往直前、坐禪守定、菩提智慧等六度菩薩行，這與儒學(xué)中的仁義禮智信有什么不用呢？大略說來，是以修持為因，其果是回報人的修待。人在修持此六度菩薩行時，往往不能完滿。其中缺失一項，果報也隨之而消失?！彼?，鬷明外貌丑陋但內(nèi)心聰明，趙壹才能高而地位低，羅裒雖富但無義，原憲貧窮但有道德。他們的不同是如此懸殊。品行不完善，那么就不會有完全的福報。
說吉、兇、禍、福不能完滿。因此世上就有了操行不軌反而富貴的，有積累仁德、品質(zhì)高潔反而短命的?，F(xiàn)在有些識見不高的平庸之輩，看到比干被剖了心，就認為忠貞的事不值得去做?？吹叫熨韧跬隽藝驼J為仁義之道不值得去效法。這不太過分了嗎？］
《易經(jīng)》上說：”有天道，有地道，有人道。”這是講道的不同。又說：
“兼天、地、人三道的規(guī)律，都是對立的兩方面。即天有陰陽，地有柔剛，人有仁義?！边@是講道的相通之處。如果根據(jù)道的不同性質(zhì)而否定道的相通之處，那就是糊涂。如果固守道的相通之處而否定道的差別，那也是取其弊端?？炻?、深淺種種變化錯綜復(fù)雜地存在于大道之中，所以表現(xiàn)為參差不齊，很難表現(xiàn)得那么均衡、那么明顯。天、地、人三道莫不如此。所以君子盡心盡力去積德行善，去追求獲取善命而已。
?。圮髯釉f：“天道運行有它固定的規(guī)律，這種規(guī)律，不為堯存，不為桀亡。用合理的行動去應(yīng)合它，就會有吉祥出現(xiàn)，否則就會出現(xiàn)災(zāi)荒。加強農(nóng)業(yè)這個根本、節(jié)約用度，天也沒法使你貧窮。養(yǎng)生之道周備，凡有舉動都附合時宜，天也不能使你患病。遵循大道行事而不迷惑，天也不能加禍于你。
否則天也不能使你吉祥。所以明白天道和人道互不相干的道理，就可以稱得上圣人了。如果有星辰墜落，樹木無故發(fā)出可怕的聲音，天地出現(xiàn)異常變化，你感到奇怪，是可以理解的。只有人間妖孽才是可怕的。為什么呢？政治險惡，田園荒蕪，莊稼長得不好，米價暴漲，人們吃不飽肚子，路邊盡是餓死的貧民，這就是人間的妖孽。政令混亂，大的舉措如興土木、田獵、乃至戰(zhàn)爭都違背農(nóng)時，對于國家根本的農(nóng)業(yè)不予關(guān)心，這就是人間妖孽。不修禮義，使男女無別，荒淫無度，父子之間還互相猜疑，上下級之間離心離德，盜賊每天都來光顧，這就是人間妖孽。這三種情況錯雜交織，國家就不會安寧了?！?/p>
荀子的說法非常切近，這種災(zāi)難確是太悲慘了?！蹲髠鳌飞险f：“萬物之精怪，圣人之書不予記載。對于沒有用的道理，不是急迫的學(xué)問，可以棄置一邊，不去研究它。”墨子說：“古代的圣王，把孝子推舉出來，是為了勉勵人們都孝敬父母；尊重賢良之人，是勉勵人們都去做善事。因而發(fā)布法令來教誨人民，明定賞罰以有助于這種勉勵的功效。象這樣，亂政可清，危國可安。過去被夏桀搞亂了的國家，不是被商湯治理好了嗎？被商紂搞亂了的國家，不是被周武王治理好了嗎？這就是時代若不發(fā)生變動，民俗也很難改變。
最高統(tǒng)治者轉(zhuǎn)向正道，人民也就容易教化的道理。所以國家的安危和治亂都取決于最高統(tǒng)治者所發(fā)布的政令啊，怎么能說有定命存在呢？”
從前梁惠王問尉繚：“我聽說黃帝由于有刑罰，有仁德，而百戰(zhàn)而勝，是這樣嗎？”尉繚回答說：“不是的。黃帝所制定的刑罰和仁德，是用刑罰來討伐不仁，用仁德來守衛(wèi)天下。那并不是世俗所說的刑罰與仁德啊。世俗所說的刑罰、仁德，指的是天體上的日月星辰運行是否失序，以及陰陽向背等神秘之說。而黃帝的刑罰及仁德，都屬于人為而已。為什么這樣說呢？假如現(xiàn)在有一座城池，從東西南北四個方向都攻不下來。這四個方向，難道都不能順應(yīng)天時，憑借地利嗎？然而仍然攻不下來是因為城墻太高，護城河太深，武器、戰(zhàn)法無一不備，以及守衛(wèi)者的深謀遠慮。由此看來，天道的吉兇不如人的謀略啊。天官陣法中有一種背水陣，布出這種陣法會使全軍覆沒；有一種向扳陣，使用這種陣法的勞而無功?？墒俏渫醴ゼq的時候，背靠漳河，面對山坡，既是背水陣，又是向坂陣，用一萬二千的軍隊去進攻商紂王的十八萬大軍。最后終于把商紂王的頭顱割了下來，懸掛在白旗上示眾。難道是商紂不懂天官陣法嗎？然而卻失敗了。這是為什么呢？是由于不得人心的緣故。黃帝曾說：‘首先考慮自己是否有智謀的稱天子?！纱丝磥?，決定運命的只能是人事啊?！?/p>
按照荀子、墨子、尉繚的說法，吉兇禍福全在于人。周公告誡周成王說：
“過去殷中宗治理天下，敬畏、戒懼，不敢荒廢國事，穩(wěn)坐天下七十年。到了殷高宗，兢兢業(yè)業(yè)地治理殷國，附屬諸邦國，無論大小，從沒有對商表示怨恨的，安享天下五十九年。到了祖甲，能了解普通百姓衣食好壞，能使百姓懷念他的恩惠，不欺負鰥寡孤獨的老人，坐天下三十三年。自那時起，以后即位的君王，從出生就過著安逸的日子，所想的是怎樣盡情享樂，因而也沒有一個長壽的。有的十年，有的七八年，有的才三、四年就死了?？蓢@啊！
繼而為王的人應(yīng)引以為借鑒?！?/p>
《史記·陳世家》說：“陳國，是舜的后裔，周武王把他們封在陳地。
司馬遷說：舜的仁德，可以說元以復(fù)加了，后來傳給夏禹，后代都享受王者的祭祀。歷夏、商、周三代，直到被楚國滅掉。而田氏從齊國奪取政權(quán)，建立的國家傳了好多代。”《南越傳》上又說：“越國雖是不開化的國家，他們的祖先哪里有大功于百姓呢？可是為什么能傳國這樣久，經(jīng)歷了數(shù)代人，都曾稱王，到了勾踐甚至爭得天下霸主的地位，這大約是大禹的余烈吧？”
又說：“鄭桓公名鄭友，本是周厲王的小兒子，被幽王任命為司徒。鄭友問大史伯說：‘周王族多難多災(zāi)，我哪里逃得出滅亡的命運呢？我打算南游長江，怎么樣？’太史伯回答說：‘過去祝融高辛氏，得火正，他的功德可大了，但在周代，后裔未有興盛的。楚國是他的后裔，周衰落之后，楚國必定興盛起來。楚國興盛，可對鄭國不利啊?！嵒腹f：‘周衰之后，哪些國家會興盛呢？’太史伯回答：‘大約是齊、秦、晉、楚這幾個國家吧。齊國姓姜，本是伯夷的后代。伯夷曾輔佐帝堯治理天下。秦，贏氏，本是伯翳的后代。伯翳曾輔佐舜用文德化導(dǎo)萬民。以及楚國的先祖都曾對天下有大功。
周武王把幼弟虞叔封在唐地，這就是晉國。那里地勢險要，以此延續(xù)至今。
如果周朝衰落，這四個國家必然一起興盛起來。’”
按周公、司馬遷、太史伯的說法，國家的興亡和國運的長短，必由其德決定。這是概括他講些根本道理，并未講得詳盡具體。我曾試加研究，認為所謂命，那是自然的賦與，而德是命的根本。偉大的祖先雖然暗中保佑后代，那也是暖味玄遠的。但國家興亡、國運長短以德為準是正確的。德在過去，命定于現(xiàn)在。所以現(xiàn)在的定命，都是由于過去之德。這還不是明明白白的道理嗎？命既然由德所決定，那么吉兇禍福就不在天而在人了。命定于現(xiàn)在，圣賢，鬼神也不能改變。所以君子只有盡心盡力修德，為求得到好的命運?。?/p>
這就是關(guān)于命運的最深刻的理解。］
《易經(jīng)》上說：“要窮究天下道理，盡自己之所能，來實現(xiàn)最好的命運?！?/p>
說的就是這個意思啊。
［趙子評論說：吉兇由人自取，興亡由德而定?？疾煲陨戏N種記載，命運由德行來決定是肯定無疑的。如今有些論者，由于堯舜的后代未能承繼帝業(yè)，便認為這是由命決定而不是由德決定，這就人錯特錯了。為什么這樣講呢？因為堯舜身邊那些佐命功臣，必然會有興盛起來的。如果堯舜把帝位傳給兒子，那么功臣的德行便得不到回報。為什么為樣說呢？過去鄭桓公問太史伯：“周朝衰落之后，哪個國家會興盛起來？”太史伯回答說：“過去祝融高辛氏，得火正，他的功德可大了，但在周代，后裔未有興盛的。楚國是他的后裔，周衰落之后，楚國必定興盛起來。楚國興盛，可對鄭國不利啊?！嵒腹f：‘周衰之后，哪些國家會興盛呢？’太史伯回答：‘大約是齊、秦、晉、楚這幾個國家吧。齊國姓姜，本是伯夷的后代。伯夷曾輔佐帝堯治理天下。秦，嬴氏，本是伯翳的后代。伯翳曾輔佐舜用文德化導(dǎo)萬民。以及楚國的先祖都曾對天下有大功。周武王把幼弟虞叔封在唐地，這就是晉國。
那里地勢險要，以此延續(xù)至今。如果周朝衰落，這四個國家必然一起興盛起來。”所以，范曄在《后漢書·班固傳·典引》中說：“帝堯（陶唐氏）不把帝位傳給兒子丹朱卻傳給了帝舜（有虞氏），帝舜不把帝位傳給兒子商均卻傳給了夏禹。周族的先祖稷和商族的先祖契也都是在任帝舜時的佐命功臣時發(fā)揚功業(yè)的，因此才奠定了后來商湯和周武王的基業(yè)。由于佐命功臣多，上天才把功業(yè)歸于元首，最終授與漢代劉氏?！庇纱苏f來，豈能說堯、舜有德無嗣呢？
范曄又說：“西楚項羽的軍隊屠殺漢軍士卒，尸體竟然塞滿了濉河，至使河水為之不流；秦將白起在長平坑殺趙國降卒四十萬，當(dāng)時怨憤之聲驚天動地，即使有子游、子夏那樣的英才，或伊尹、顏淵那樣與圣人相差無幾的有德之士，又怎么能抗拒得了呢？”于是有人認為命運在于德行的說法有漏洞。
對于這一看法，可以這樣回答：宋景公的時候，火星迫近心宿，宋景公非常害怕，以為這是災(zāi)禍降臨的征兆。于是問子韋有何辦法攘除，子韋說：
“心宿是宋國的分野，災(zāi)禍將降臨在國君身上。盡管如此，還是可以轉(zhuǎn)移給老百姓。”根據(jù)這種說法，國君有病，百姓遭殃，假如當(dāng)各種厄運一起降臨的時候，百姓的災(zāi)難就更加深重了。雖有伊尹、顏淵、子游、子夏那樣的圣賢，又怎么抗拒呢？所以莊子說：“在堯舜的時代，天下沒有不走運的人，并不是因為那時的人都聰明；在桀紂的時代，天下沒有幸運的人，也并不是那時的人都愚笨。這是時勢造成的?！敝v的就是這個道理。
范曄還說：“北方戎狄民族，人面獸心，貪圖享樂，把殺人當(dāng)作道德，把luàn倫當(dāng)作仁義。當(dāng)太白星運行失度，天下大亂時，便乘機入侵中原，毀滅了洛陽等五大城市。嗚呼，行善得福做惡招禍，只不過是一句空話罷了。”
根據(jù)這種說法，似乎認為狄戎內(nèi)侵，便是由命不由德了。這些說法，都是由于人們不知什么是真正的德??！為什么這樣說呢？過去秦穆公曾問戎狄賢者由余說：“中原國家，用詩、書，禮、樂等法度來治理天下，然而還是經(jīng)常發(fā)生動亂，而如今戎狄并沒有這些典章制度，怎么能把國家治理好呢？”由余笑著回答：“這就是中原國家所以發(fā)生動亂的根本原因。自從上古黃帝制定禮樂法度，他自己身體力行，率先垂范，也僅僅獲得一時的安定。待到后世之君，一天比一天驕奢淫佚，依恃法律條文之多，來責(zé)備、督察百姓之過。
百姓困苦不堪，便以仁義的標準埋怨國君。這樣上下互相怨恨，互相殺戳、篡奪，甚至于夷滅宗族，根源就在這里。戍狄則不然。君主用淳樸的道德來對待臣民，臣民則心懷忠誠信義來侍奉君主，這樣治理全國就象一個人治理自身那樣容易，可又不知道為什么會治理得這樣好，這才是真正的圣人之治——戍狄的道德就是是這個樣子啊。”如今晉朝建國以后，嫡長子沒有兄弟們連城相助守衛(wèi)，而兄弟之間的怨恨和爭斗一大比一天厲害。卿宰沒有被眾人欽佩敬仰的高貴品德，可是百官倒臺、黜降、殺戳、侮辱的災(zāi)禍每天都有。
晉宣帝司馬懿、景帝司馬師正值多難之秋，專力討伐英雄，殺戳豪杰，以便傾覆曹魏政權(quán)。屠戳之慘，不是誅殺二字可以概括的。再后來，皇室風(fēng)俗yín亂，把廉恥全部丟盡了。天還未黑，便開始了昏天黑地的yín亂生活。放縱自己的情欲，個個不以浮亂放逸為恥，不以妒忌為惡。當(dāng)媳婦的忤逆公婆，做妻子的凌虐丈夫。有殺戳妾媵的，有狎戲長輩或晚輩的，那種yín亂、兇惡、忤逆豈止是luàn倫所能概括的。由此看來，晉朝之德行豈能勝過匈奴呢！如今看到匈奴、鮮卑等民族侵擾華夏，便認為決定于命不決定于德，這種說法是多么荒謬啊?。?/p>
參考資料：
1、佚名.道客巴巴.http://www.doc88.com/p-316764938393.html