原文
知北游于玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無(wú)為謂焉。知謂無(wú)為謂曰： “予欲有問(wèn)乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得 道？”三問(wèn)而無(wú)為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問(wèn)，反于白 水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問(wèn)乎狂屈?？袂唬?“唉！予知之，將語(yǔ)若?！敝杏远渌?。知不得問(wèn)，反于帝 宮，見(jiàn)黃帝而問(wèn)焉。黃帝曰：“無(wú)思無(wú)慮始知道，無(wú)處無(wú)服始安道， 無(wú)從無(wú)道始得道?！敝獑?wèn)黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其 孰是邪？”黃帝曰：“彼無(wú)為謂 真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故圣 人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽 也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。 ’禮者，道之華而亂之首也。故曰：‘為道者日損，損之又損之，以 至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為也?！褚褳槲镆?，欲復(fù)歸根，不亦難乎！ 其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀(jì)！人之生， 氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬(wàn)物一 也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù) 化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳?！ト斯寿F一。”知謂黃帝曰： “吾問(wèn)無(wú)為謂，無(wú)為謂不應(yīng)我，非不我應(yīng)，不知應(yīng)我也；吾問(wèn)狂屈， 狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問(wèn)乎若， 若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似 之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。”狂屈聞之，以 黃帝為知言。
天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。圣人 者，原天地之美而達(dá)萬(wàn)物之理。是故至人無(wú)為，大圣不作，觀于天地 之謂也。今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也。扁 然而萬(wàn)物，自古以固存。六合為巨，未離其內(nèi)；秋豪為小，待之成體 ；天下莫不沈浮，終身不故；陰陽(yáng)四時(shí)運(yùn)行，各得其序；惛然若亡而 存；油然不形而神；萬(wàn)物畜而不知：此之謂本根，可以觀于天矣！
嚙缺問(wèn)道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝 知，一汝度，神將來(lái)舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之 犢而無(wú)求其故?！毖晕醋?，嚙缺睡寐。被衣大說(shuō)，行歌而去之，曰： “形若槁骸，心若死灰，真其實(shí)知，不以故自持。媒媒晦晦，無(wú)心而 不可與謀。彼何人哉！”
舜問(wèn)乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫 道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也 ；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫 非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味 。天地之強(qiáng)陽(yáng)氣也，又胡可得而有邪！”
孔子問(wèn)于老聃曰：“今日晏閑，敢問(wèn)至道?！崩像踉唬骸叭挲R戒， 疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窨然難言哉！將為汝言其崖 略：夫昭昭生于冥冥，有倫生于無(wú)形，精神生于道，形本生于精，而萬(wàn) 物以形相生。故九竅者胎生， 八竅者卵生。其來(lái)無(wú)跡，其往無(wú)崖，無(wú)門(mén)無(wú)房，四達(dá)之皇皇也。邀于 此者，四肢強(qiáng)，思慮恂達(dá)，耳目聰明。其用心不勞，其應(yīng)物無(wú)方，天 不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬(wàn)物不得不昌，此其道與！ 且夫博之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣！若夫益之而不加益， 損之而不加損者，圣人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復(fù)始 也。運(yùn)量萬(wàn)物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬(wàn)物皆往資焉而不匱 。此其道與！
“中國(guó)有人焉，非陰非陽(yáng)，處于天地之間，直且為人，將反于宗。 自本觀之，生者，喑噫物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說(shuō)也，奚 足以為堯、桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。圣人遭之而 不違，過(guò)之而不守。調(diào)而應(yīng)之，德也；偶而應(yīng)之，道也。帝之所興， 王之所起也。
“人生天地之間，若白駒之過(guò)隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉 ；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之 。解其天韜，墮其天帙。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎 ！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務(wù)也，此眾人 之所同論也。彼至則不論，論則不至；明見(jiàn)無(wú)值，辯不若默；道不可 聞，聞不若塞：此之謂大得?！?/p>
東郭子問(wèn)于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無(wú)所不在。 ”東郭子曰：“期而后可?！鼻f子曰：“在螻蟻?！痹唬骸昂纹湎滦?？”曰：“在稊稗?！痹唬骸昂纹溆滦埃俊痹唬骸霸谕哧?。”曰： “何其愈甚邪？”曰：“在屎溺?！睎|郭子不應(yīng)。莊子曰：“夫子之 問(wèn)也，固不及質(zhì)。正、獲之問(wèn)于監(jiān)市履狶也，‘每下愈況’。汝唯莫必， 無(wú)乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名同實(shí)，其指一也 。嘗相與游乎無(wú)有之宮，同合而論，無(wú)所終窮乎！嘗相與無(wú)為乎！澹 澹而靜乎！漠而清乎！調(diào)而閑乎！寥已吾志，無(wú)往焉而不知其所至， 去而來(lái)不知其所止。吾往來(lái)焉而不知其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉 而不知其所窮。物物者與物無(wú)際，而物有際者，所謂物際者也。不際 之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰 殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也?！?/p>
妸荷甘與神農(nóng)同學(xué)于老龍吉。神農(nóng)隱幾，闔戶晝瞑。囗荷甘日中奓 戶而入，曰：“老龍死矣！”神農(nóng)隱幾擁杖而起，嚗然放杖而笑，曰： “天知予僻陋謾誕，故棄予而死。已矣，夫子無(wú)所發(fā)予之狂言而死矣 夫！”弇堈吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉。今于道， 秋豪之端萬(wàn)分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！ 視之無(wú)形，聽(tīng)之無(wú)聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也?！?/p>
于是泰清問(wèn)乎無(wú)窮，曰：“子知道乎？”無(wú)窮曰：“吾不知?！庇?問(wèn)乎無(wú)為，無(wú)為曰：“吾知道?！痹唬骸白又?，亦有數(shù)乎？”曰 ：“有?！痹唬骸捌鋽?shù)若何？”無(wú)為曰：“吾知道之可以貴、可以賤 、可以約、可以散，此吾所以知道之?dāng)?shù)也?！碧┣逡灾砸矄?wèn)乎無(wú)始 ，曰：“若是，則無(wú)窮之弗知與無(wú)為之知，孰是而孰非乎？”無(wú)始曰 ：“不知深矣，知之淺矣；弗知內(nèi)矣，知之外矣?！庇谑翘┣逖龆鴩@ 曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”無(wú)始曰：“道不 可聞，聞而非也；道不可見(jiàn)，見(jiàn)而非也；道不可言，言而非也！知形 形之不形乎！道不當(dāng)名。”無(wú)始曰：“有問(wèn)道而應(yīng)之者，不知道也； 雖問(wèn)道者，亦未聞道。道無(wú)問(wèn)，問(wèn)無(wú)應(yīng)。無(wú)問(wèn)問(wèn)之，是問(wèn)窮也；無(wú)應(yīng) 應(yīng)之，是無(wú)內(nèi)也。以無(wú)內(nèi)待問(wèn)窮，若是者，外不觀乎宇宙，內(nèi)不知乎 大初。是以不過(guò)乎昆侖，不游乎太虛?！?/p>
光曜問(wèn)乎無(wú)有曰：“夫子有乎？其無(wú)有乎？”光曜不得問(wèn)而孰視其 狀貌：窨然空然。終日視之而不見(jiàn)，聽(tīng)之而不聞，搏之而不得也。光 曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無(wú)矣，而未能無(wú)無(wú)也。及為無(wú) 有矣，何從至此哉！”
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：“子巧與！有道 與？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，于物無(wú)視也，非鉤無(wú) 察也。”是用之者假不用者也，以長(zhǎng)得其用，而況乎無(wú)不用者乎！物 孰不資焉！
冉求問(wèn)于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古猶今也 。”冉求失問(wèn)而退。明日復(fù)見(jiàn)，曰：“昔者吾問(wèn)‘未有天地可知乎？ ’夫子曰：‘可。古猶今也?！羧瘴嵴讶唬袢瘴崦寥?。敢問(wèn)何謂 也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不 神者求邪！無(wú)古無(wú)今，無(wú)始無(wú)終。未有子孫而有孫子可乎？”冉求未 對(duì)。仲尼曰：“已矣，末應(yīng)矣！不以生生死，不以死死生。死生有待 邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也 ，猶其有物也。猶其有物也無(wú)已！圣人之愛(ài)人也終無(wú)已者，亦乃取于 是者也?！?/p>
顏淵問(wèn)乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無(wú)有所將，無(wú)有所迎。’ 回敢問(wèn)其游。”仲尼曰：“古之人外化而內(nèi)不化，今之人內(nèi)化而外不 化。與物化者，一不化者也。安化安不化？安與之相靡？必與之莫多 。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒 墨者師，故以是非相赍也，而況今之人乎！圣人處物不傷物。不傷物 者，物亦不能傷也。唯無(wú)所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤與， 使我欣欣然而樂(lè)與！樂(lè)未畢也，哀又繼之。 哀樂(lè)之來(lái)，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知 遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無(wú)知無(wú)能者，固人之所不免 也。夫務(wù)免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊 知之，所知?jiǎng)t淺矣！”
譯文及注釋
這位先生姓智，名慧，外號(hào)小聰明，是土生土長(zhǎng)的中 原人。智先生要學(xué)道，遂去北方遠(yuǎn)游，尋師訪友。為什么 要選擇北方？因?yàn)榈朗强床灰?jiàn)的，道躲在幽暗處，而北方 正是幽暗之所在，北冥不是有半年長(zhǎng)夜嗎。對(duì)，要學(xué)道， 去北方。
智先生向北方愈走愈遠(yuǎn)。夜愈長(zhǎng)了，北斗星愈高了。 走到一條黑河，名曰玄水，唯見(jiàn)墨波黯黯。玄水北岸，一 座小山，名曰隱氛山，終年隱藏在氛霧里，智先生爬上山 ，遇見(jiàn)無(wú)為謂先生。無(wú)為謂也就是不用說(shuō)。這位先生忘言 已有多年了。
智先生問(wèn)道于無(wú)為謂，說(shuō)：“我有三個(gè)問(wèn)題想請(qǐng)教你 。怎樣思維，怎樣考慮，才能懂道？如何處世，如何為人 ，才能合道？什么方向，什么路線，才能得道？”
無(wú)為謂不回答以上三個(gè)問(wèn)題。不是不愿回答，而是忘 卻言論，不能回答，啊不，不是不能回答，而是不曉得該 怎樣回答才好。
智先生白問(wèn)了，心頭焦急，轉(zhuǎn)身便走，遂去南方遠(yuǎn)游 ，繼續(xù)尋師訪友。看來(lái)道不在幽暗處，或許在光明處，而 南方正是光明之所在，熱帶不是有陽(yáng)光耀眼嗎。對(duì)，要學(xué) 道，去南方。
智先生向南方愈走愈遠(yuǎn)。天愈熱了，棕櫚樹(shù)愈多了。 走到一條亮河，名曰白水，唯見(jiàn)銀波晃晃。白水南岸，一 座大山，名曰狐闋山，峰壑看得非常清楚。心頭藏有任何 狐疑，到此便會(huì)一掃而光，故名。智先生爬上山，老遠(yuǎn)老 遠(yuǎn)就望見(jiàn)了誑倔先生，竟看透了他的五臟六腑，真是太明 白了。誑倔也就是不實(shí)而武斷，這位先生據(jù)說(shuō)樣樣皆懂。
智先生問(wèn)道于誑倔，仍提出那三個(gè)問(wèn)題。
誑倔說(shuō)：“嘻！我懂。聽(tīng)我回答你?！眲倲[出傳道的 架子，怎么就啞口啦，誑倔急得臉紅，直拍前額。似乎已 經(jīng)想好的答案，此時(shí)只剩一片空白，再也想不出來(lái)。真是 怪事！
智先生又白問(wèn)了，遂去西方昆倉(cāng)山的仙宮拜見(jiàn)黃帝， 又提出那三個(gè)問(wèn)題。
黃帝回答說(shuō)：“非思維，非考慮，才能懂道。不處世 ，不為人，才能合道。無(wú)方向，無(wú)路線，才能得道?！?/p>
智先生說(shuō)：“你懂道，我現(xiàn)在也懂了?？磥?lái)唯有咱倆 懂，無(wú)為謂和誑倔都不懂呢，對(duì)嗎？”
黃帝說(shuō)：“不對(duì)。無(wú)為謂真懂道。誑倔作懂道狀。我 和你終究是門(mén)外漢喲！懂道者不談?wù)?，談?wù)撜卟欢?。這 就是為什么圣人不重言教而重身教。道非某種思想體系， 所以談不出，抓不住。德非某種行為標(biāo)準(zhǔn)，所以做不出， 達(dá)不到。仁有可能是裝模作樣的。義有可能是傷天害理的 。禮是演戲，集體的欺騙。所以說(shuō)，從我起的歷代君王， 失去道而提供德，失去德而提倡仁，失去仁而提倡義，失 去義而提倡禮──禮是害道的空花，搗亂的賊頭。所以說(shuō) ，人要學(xué)道，就得打掉空花，天天打，進(jìn)而打掉傷天害理 的義，進(jìn)而打掉裝模作樣的仁，回到無(wú)為狀態(tài)。無(wú)為，不 去制造社會(huì)問(wèn)題，什么事情都好辦啦。當(dāng)今社會(huì)失道已久 ，道被化為意識(shí)形態(tài)的禮儀，的義方，的仁政，看得見(jiàn)， 講得清，摸得著，要想找回正道，不感到困難嗎？說(shuō)容易 也容易，如果有偉大人物出現(xiàn)，扭轉(zhuǎn)社會(huì)的趨勢(shì)?！?/p>
黃帝又說(shuō)：“生是死的后輩，死是生的前輩。倒過(guò)來(lái) 說(shuō)也通，生是死的前輩，死是生的后輩。生死到底誰(shuí)在前 誰(shuí)在后，誰(shuí)也說(shuō)不清。人的生命不過(guò)是陰陽(yáng)二氣的結(jié)合。 結(jié)合了，我們說(shuō)這是生。散離了，我們說(shuō)這是死。如果死 生互為后輩，而后輩又無(wú)窮，我們面對(duì)生死循環(huán)，還怕什 么。萬(wàn)物的生命皆是陰陽(yáng)二氣的結(jié)合，這是萬(wàn)物的同一性 ，亦即共性。萬(wàn)物與人一樣，把自己喜愛(ài)的，例如生，譽(yù) 為神奇，同時(shí)把自己厭惡的，例如死，詆為臭腐。所謂臭 腐到頭來(lái)又轉(zhuǎn)化為神奇，所謂神奇到頭來(lái)又轉(zhuǎn)化為臭腐， 正如生死循環(huán)。所以說(shuō)，遍天下的生命現(xiàn)象，無(wú)論怎樣紛 繁，就其本質(zhì)而言，不過(guò)是陰陽(yáng)合成的一氣罷了。圣人齊 物，看重同一?！?/p>
智先生說(shuō)：“我問(wèn)道于無(wú)為謂，無(wú)為謂不回答我。不 是不能回答我，而是不曉得該怎樣回答我。我同道于誑倔 ，誑倔剛做出傳道的樣子，就閉嘴不告訴我啦。不是不愿 告訴我，而是剛要告訴就忘了已經(jīng)想好的答案。我問(wèn)道于 你，你回答了我。你懂道，怎么說(shuō)是門(mén)外漢？”
黃帝說(shuō)：“無(wú)為謂真懂道，因?yàn)樗粫缘迷撛鯓诱務(wù)?道。誑倔作懂道狀，因?yàn)樗吘雇浟苏務(wù)摰?。我和你終 究是門(mén)外漢，因?yàn)槲覀儠缘糜弥?，談得頭頭是道?！?/p>
智先生后來(lái)又遇見(jiàn)誑倔，向他轉(zhuǎn)述了黃帝的言論。誑 倔很欣賞黃帝的口才。
天地變化，昭示浩蕩的美德，而不使用語(yǔ)言。四季循 環(huán)，出示明確的時(shí)令，而不發(fā)表談話。萬(wàn)物盛衰，默示完 整的原理，而不附加解釋。圣人本著天地的美德，洞察萬(wàn) 物的原理，只做不說(shuō)。所以，超圣的至人連做也免了，讓 萬(wàn)物自己去做。大圣人雖然也做一做，但不發(fā)明新的主義 。圣人，大圣人，至人，都以天地的美德為觀摹的對(duì)象。
看那神靈，微妙之至，是他參與了一切變化過(guò)程。萬(wàn) 物盛衰，死的死，生的生，千姿百態(tài)，仿佛天成，誰(shuí)認(rèn)識(shí) 自己的根，那微妙的神靈。萬(wàn)物紛紛蕓蕓，各有一本厚厚 的演變史，長(zhǎng)久的生存，誰(shuí)管他神靈活神靈。這并不妨礙 神靈的存在?？臻g那樣廣大，還得受他管轄。秋毫那樣細(xì) 小，也得靠他監(jiān)造。有他參與變化，萬(wàn)物方能有盛衰的過(guò) 程，棄舊圖新。有他參與變化，陰陽(yáng)方能有離合的過(guò)程， 送死迎生。有他參與變化，四季方能有循環(huán)的過(guò)程，寒盡 回春。他黯然存在，似乎已經(jīng)逃亡，他顯然靈驗(yàn)，卻又不 肯亮相?？蓱z我們這些生物，全是他在天天牧養(yǎng)，到死也 不認(rèn)識(shí)他，那微妙的神靈，偉大的放牛郎。他就是道，他 就是我們的總根。你懂得這點(diǎn)，就有資格觀摹自然，洞察 萬(wàn)物的原理了。
嚙缺先生多智，曾經(jīng)是有名的辯論狂，后來(lái)意識(shí)到自 己的錯(cuò)誤，改正了。嚙缺的老師王倪，王倪的老師蒲衣， 都是修道的隱士。
嚙缺問(wèn)道于老老師蒲衣。蒲衣說(shuō)：“整頓你的操行， 清掃你的視聽(tīng)，自有元?dú)飧侥闵?。收斂你的智慧，洗滌?的胸襟，自有靈氣入你心。天地將以美德充實(shí)你，使你完 備。自然將以妙道啟發(fā)你，讓你皈依。到那時(shí)你將有天真 的眼眸，純潔幼稚如初生的牛犢，不再拖住別人辯論，再 三追問(wèn)何故，何故?！钡谌齻€(gè)何故尚未說(shuō)出口，蒲衣閉嘴 ，因?yàn)閲币暵?tīng)俱息，胸襟已空，睡著了。
蒲衣非常滿意，一躍而起，邊走邊唱：“鎖閉感官， 身似枯樹(shù)冬眠。停止意念，心似寒燼無(wú)煙。放棄了真才實(shí) 學(xué)，不守成見(jiàn)，懶與他人爭(zhēng)辯。當(dāng)面睡一個(gè)美美的黑甜， 諸事少管。如此好修養(yǎng)，豈可等閑看！”
舜爺坐天下，什么都有了。一日聽(tīng)完匯報(bào)，作了指示 ，感到滿意，叫百官坐下來(lái)陪他論道。一位丞官發(fā)言不錯(cuò) 。舜問(wèn)他：“我能擁有道嗎？”
丞說(shuō)：“你連自己的身體都不能擁有，還能擁有道嗎 ！”
舜說(shuō)：“我的身體不歸我所有，歸誰(shuí)呢？”
丞說(shuō)：“你的身體是陰陽(yáng)給你塑造的外形，不歸你所 有。你的生命是陰陽(yáng)給你譜寫(xiě)的歌曲，不歸你所有。你的 本性是陰陽(yáng)給你點(diǎn)染的色彩，不歸你所有。你的子孫是陰 陽(yáng)給你蛻變的新我，不歸你所有。你是乘客，不曉得哪一 站是終點(diǎn)。你是房客，不曉得哪一天要搬家。你是食客， 不曉得哪一味最可口?？傊闶强停鳈?quán)不屬你。車掌喊 你下，你就得下。房東要你搬，你就得搬。宴主請(qǐng)你嘗， 你就得嘗。一陰一陽(yáng)，二氣運(yùn)動(dòng)，道在其中，怎么可能歸 我們所有呀！”
孔子壯年時(shí)去洛陽(yáng)，第一次見(jiàn)老聃。老聃那時(shí)才是中 央圖書(shū)館館長(zhǎng)，工作很忙?？鬃痈哒勅寮业娜柿x學(xué)說(shuō)，挨 了老聃一頓好洗刷?；氐襟A館，痛加反省。幾天后又去看 老聃，請(qǐng)教修道。
孔子說(shuō)：“今天你休假，敢請(qǐng)談?wù)劦??！?/p>
老聃說(shuō)：“你得持齋守戒，來(lái)一番心靈的大掃除，把 你的精神洗干凈，把你的所謂真才實(shí)學(xué)一棍子打個(gè)粉碎， 方可修道。道，盲然深邃，不知從何談起。我只能給你談 一個(gè)輪廓。”
老聃又說(shuō)：“宇宙之初，冥冥的大黑暗炸裂，昭昭的 大光明誕生。一切有條有理的結(jié)構(gòu)，來(lái)自無(wú)名無(wú)狀的渾沌 。陰陽(yáng)二氣合成內(nèi)神，陰陽(yáng)二精合成外形，乃有生命。生 命有形道無(wú)形，無(wú)形生有形。有形的萬(wàn)物授形給后代。有 形生有形，所謂以形相生。形既穩(wěn)定，各生各的，有條不 紊。所以獸形九竅，頭七竅，尾二竅，皆是胎生。所以鳥(niǎo) 形八竅，頭七竅，尾一竅，皆是卵生。道無(wú)形，看不清， 證不明。說(shuō)是來(lái)了，為什么不留腳??？說(shuō)是去了，到哪里 才有止境？說(shuō)要尋道去吧，哪有住宅哪有門(mén)？如果全方位 路徑無(wú)限多，豈不等于沒(méi)有路徑，叫人怎樣去尋？那些順 道的人，四肢變得強(qiáng)勁，思想變得豁達(dá)，靈耳聰，靈眼明 ，用心而不勞心，有靈活的應(yīng)變能力，無(wú)死板的奮斗綱領(lǐng) 。天不得不高懸，地不得不橫陳，太陽(yáng)月亮不得不運(yùn)行， 動(dòng)物植物不得不昌盛，這就是道喲！”
老聃又說(shuō)：“博學(xué)不是真知，辯才不是善德。這些小 玩藝，圣人早就戒掉了。圣人務(wù)虛道，不追求實(shí)學(xué)，因?yàn)?實(shí)學(xué)有限，虛道無(wú)限。圣人腹藏?zé)o限，任你輸入不見(jiàn)遞增 ，任你輸出不見(jiàn)遞減，深深若大海，巍巍若高山，經(jīng)常維 持著恒量的循環(huán)。那是一座思想庫(kù)，萬(wàn)物來(lái)取用，始終用 不完。以圣人的虛道做標(biāo)尺，測(cè)量那些儒派人士所推崇的 博學(xué)啦辯才啦，便能看清他們的實(shí)學(xué)原來(lái)是歪道喲！回頭 看看虛道，供應(yīng)萬(wàn)物取用，庫(kù)存始終不空，這才是正道喲 ！”
老聃又說(shuō)：“存活在中國(guó)的人類，其稟性陰不陰，陽(yáng) 不陽(yáng)，居住在天之下，地之上，如你如我如他，暫且裝作 人樣。都要回老家，存活不久長(zhǎng)。從老家那一頭看現(xiàn)在， 所謂人生，活一口氣罷了。有人氣短，有人氣長(zhǎng)，差距微 不足道，僅在數(shù)量。轉(zhuǎn)瞬的快活，匆匆的時(shí)光，談什么桀 紂乃暴君，堯舜乃圣王！種瓜得瓜，栽果得果，瓜果互異 。草本的瓜，木本的果，形態(tài)雖有差別，但是作為植物， 仍能找到共同的原理。人比瓜果更復(fù)雜些，多一重社會(huì)性 ，所以地位有高有低，好比牙齡大小不一。凡人嫌貧愛(ài)富 ，圣人不因貧富而憂喜。順境要去了，他不挽留。逆境要 來(lái)了，他不逃避。說(shuō)他有德，因?yàn)樗苷{(diào)整自己，適應(yīng)順 逆的境地。說(shuō)他有道，因?yàn)樗芨伦约?，響?yīng)變革的原 理。至道至德，遠(yuǎn)古酋長(zhǎng)所以開(kāi)創(chuàng)世紀(jì)。有道有德，炎黃 堯舜所以相繼崛起?！?/p>
老聃最后說(shuō)：“也算頂天立地，人啊，你的一生，好 比透過(guò)縫隙看奔跑的白駒，一晃成了過(guò)去！勢(shì)不可當(dāng)，昂 昂然新秀登場(chǎng)。時(shí)不再來(lái)，凄凄然老朽下臺(tái)。變變變，胎 兒出頭露了臉。變變變，衰翁入棺成了殮。變生變死，都 是那個(gè)變，生物為之哀號(hào)，人類為之悲嘆。快放下貪生的 包袱，快解開(kāi)怕死的疙瘩，讓靈魂飄向天涯，讓肉體埋入 地下，你終于回老家。當(dāng)初你投生，無(wú)形變成有形?，F(xiàn)在 你返本，有形變回?zé)o形。無(wú)形，有形，無(wú)形。否定，肯定 ，否定。這是常識(shí)，非道友也首肯，用不著討論。討論什 么辯證不辯證，老生常談罷了，可聽(tīng)可不聽(tīng)。你若決心修 道，就不必去研究所謂學(xué)問(wèn)。人既得道，不再多言，夸夸 其談，離道很遠(yuǎn)。記住，能夠公開(kāi)討論的往往不是問(wèn)題的 關(guān)鍵。守我沉默，勝他雄辯。傳道哪能作報(bào)告。聽(tīng)報(bào)告不 如睡大覺(jué)。關(guān)閉眼竅耳竅，內(nèi)視內(nèi)聽(tīng)，才有可能得道?！?/p>
東郭先生拖住莊子論道。莊子莫可奈何，有問(wèn)必答。 如果不是東郭先生廚下已經(jīng)備了午飯待客，莊子早就拔腿 走了。
東郭先生說(shuō)，“你所說(shuō)的道，到底在哪里？”
莊子說(shuō)：“哪里都在?！?/p>
東郭先生說(shuō)：“不確指，可不行。”
莊子說(shuō)：“在螻蛄，在螞蟻?！?/p>
東郭先生說(shuō)：“怎么這樣低下喲！”
慶子說(shuō)：“在旱稗，在水稗?！?/p>
東郭先生說(shuō)：“怎么更低下了喲！”
莊子說(shuō)：“在瓦，在磚。”
東郭先生說(shuō)：“動(dòng)物降到植物，植物降到無(wú)生物，怎 么愈來(lái)愈低下喲！”
莊子說(shuō)：“在屎，在尿?！?/p>
東郭先生覺(jué)得惡心，賭氣不再問(wèn)了。
莊子說(shuō)：“道嘛，哪里都在。我不是已經(jīng)回答了嗎？ 可你問(wèn)個(gè)不停，問(wèn)又問(wèn)不到點(diǎn)子上。我不得不用穢物搪塞 你，抱歉。不過(guò)，你再三說(shuō)低下，我不敢茍同。請(qǐng)證之于 奴仆詢問(wèn)屠夫怎樣挑選肥豬。屠夫的回答從豬頭說(shuō)到豬胯 ，愈低下，愈明白。觀察屎尿都能發(fā)現(xiàn)道呢，何況觀察人 生，觀察萬(wàn)物，觀察宇宙。你不要只抓住某一物，因?yàn)榈?嘛哪里都在，沒(méi)有一物能脫離道。反過(guò)來(lái)說(shuō)，道也不能脫 離物，所以論道也不能脫離物講空話。整體的，普遍的， 共同的，三詞形容同一對(duì)象，道?！?/p>
莊子又說(shuō)：“讓我陪你去神游非現(xiàn)實(shí)的玄宮，試從整 體論道，愈論愈遠(yuǎn)，以至于無(wú)窮吧。讓我陪你無(wú)為吧，恬 淡而靜止吧，寂寞而虛空吧，調(diào)和而悠閑吧。我的胸懷廣 大，無(wú)牽無(wú)掛，哪里都不去，但游心于造化。那是形而上 的自由王國(guó)，去呢來(lái)呢?zé)o地名可查。我已多次去玩，尚未 找到終點(diǎn)。大知之士彷徨于非現(xiàn)實(shí)的空間，投身造化的循 環(huán)，在自由王國(guó)里找到無(wú)限?！?/p>
莊子最后說(shuō)：“道支配物，與物打成一片。道不與物 劃清界限。萬(wàn)物皆以自己為中心而分出彼此來(lái)，是萬(wàn)物自 己在互劃界限，與道何干。不必分彼此的，倒去互劃界限 ?；澚私缦抻衷鯓?？從道的角度看，萬(wàn)物皆是受支配者 ，不分彼此，完全可以等量齊觀，根本不必互劃界限。道 與物打成一片，道永恒，物短暫。富足了是盈滿；物自盈 滿，道不盈滿。貧窮了是虛歉；物自虛歉，道不虛歉。興 起了是獲得；物自獲得，道不獲得。沒(méi)落了是損失；物自 損失，道不損失。開(kāi)始了是起頭；物自起頭，道不起頭。 告終了是收尾；物自收尾，道不收尾。成功了是聚積；物 自聚積，道不聚積。失敗了是潰散；物自潰散，道不潰散 。盈滿，虛歉，獲得，損失，起頭，收尾，聚積，潰散， 道是萬(wàn)物幕后的導(dǎo)演，永恒的導(dǎo)演。”
婀荷甘先生和神農(nóng)先生同學(xué)道于老龍吉先生。老龍吉 不講道，只給學(xué)生點(diǎn)撥幾句，使其自悟。世俗無(wú)知，說(shuō)他 們是狂人口吐狂言。
一天早晨，神農(nóng)掩門(mén)，兩肘擱在炕桌，閉目游心于非 現(xiàn)實(shí)的國(guó)度。這是日課，要做一整天呢。正午，婀荷甘推 開(kāi)門(mén)沖進(jìn)來(lái)說(shuō)：“老龍死啦！”神農(nóng)大驚，跳下炕床，扶 杖要走。隨即想到死不足驚，砰的一聲拋掉手杖，笑著說(shuō) ：“仙啊，你曉得我為人鄙陋，學(xué)道懶散，所以一死了之 ，丟下我不管。去了去了，我的老師。你不再點(diǎn)撥我以狂 言，就這樣死了么，我的老師？”
老龍吉的道友龠(讀‘月’)剛先生前來(lái)吊喪，聽(tīng)見(jiàn)神 農(nóng)這樣說(shuō)，便發(fā)表感想說(shuō)：“一人得道，天下君子紛紛跑 來(lái)投靠，說(shuō)要聽(tīng)他講道。吾友老龍吉距離得道尚遠(yuǎn)，連毫 毛尖端的萬(wàn)分之一也未得呢，他都曉得少說(shuō)狂言，早些死 去。何況是那些得道的大師，他們?cè)蹩瞎_(kāi)講道呢！道嘛 ，看不見(jiàn)形，聽(tīng)不見(jiàn)聲。有人講道，高談闊論，是他頭腦 渾沌，眼睛發(fā)黑暈。能講清的不是道，是道講不清。”
能講清的不是道？太清先生不相信，于是去問(wèn)無(wú)窮先 生：“道，你知吧？”
無(wú)窮說(shuō)：“我不知?！?/p>
太清又去問(wèn)無(wú)為先生。無(wú)為說(shuō)：“我知。”
太清說(shuō)：“道，就你所知，也有條款吧？”
無(wú)為說(shuō)：“有?！?/p>
太清說(shuō)：“有哪些條款？”
無(wú)為說(shuō)：“就我所知，道能使物富貴，道能使物貧賤 ；道能使物聚積，道能使物潰散。諸如此類的說(shuō)法，在我 看來(lái)，皆是道的條款?！?/p>
太清喜得同志，把這些話轉(zhuǎn)告無(wú)始先生，證明道是能 講清的。太清又說(shuō)：“如果我的轉(zhuǎn)述不錯(cuò)，請(qǐng)你仲裁。道 ，無(wú)窮先生說(shuō)不知，無(wú)為先生說(shuō)知。他們兩位，誰(shuí)是誰(shuí)非 ？”
無(wú)始說(shuō)：“說(shuō)不知的深厚，說(shuō)知的淺薄。說(shuō)不知的是 內(nèi)行，說(shuō)知的是外行?！?/p>
太清仰天一嘆，說(shuō)：“怪哉！不知的反而知了嗎？知 的倒不知了嗎？世界上竟然有不知的知，真是天曉得喲！ ”
無(wú)始說(shuō)：“道是聽(tīng)不見(jiàn)的，聽(tīng)見(jiàn)的不是道。道是看不 見(jiàn)的，看見(jiàn)的不是道。道是講不清的，講清的不是道。懂 嗎，能使萬(wàn)物具形的，自己一定不具形。道不具形，道是 抽象概念。道這個(gè)詞的意思是道路，而道路是具象概念， 可見(jiàn)名不副實(shí)?！?/p>
無(wú)始最后說(shuō)：“有人來(lái)問(wèn)道，誰(shuí)回答了，誰(shuí)不知道。 問(wèn)道者聽(tīng)了不知道者的回答，也不會(huì)加深對(duì)道的了解。道 不能問(wèn)，問(wèn)不能答。不能問(wèn)的問(wèn)了，是買空。不能答的答 了，是賣空。以賣空對(duì)買空，空對(duì)空，這樣的人嘛，外不 能勘破宇宙的奧秘，內(nèi)不能反省生命的本源，怎能寄跡于 昆侖仙山，怎能游心于太虛妙境?！?/p>
光耀問(wèn)無(wú)有：“你是有呢，還是無(wú)有？”
無(wú)有無(wú)有任何回答。
光耀問(wèn)不出結(jié)果來(lái)，只好閉嘴瞪眼，然后審視無(wú)有的 體形和顏面?？慈タ磥?lái)，渺渺然，空空然，無(wú)有無(wú)形無(wú)面 。費(fèi)時(shí)一整天。要看看不見(jiàn)，要聽(tīng)聽(tīng)不見(jiàn)。光耀頗不耐煩 ，揮去一拳，絕對(duì)虛無(wú)，不著邊邊。
光耀自思自嘆：“絕啦！誰(shuí)能操到這樣高的境界呀！ 想我光耀苦修苦練，總算操成了存在著的虛無(wú)一一看我， 明亮亮的存在著；摸我，虛無(wú)。但我操不到無(wú)有同志的虛 無(wú)的虛無(wú)，絕對(duì)虛無(wú)。我經(jīng)多年努力，剛剛?cè)〉锰摕o(wú)的身 份，隨即戴上存在的帽子，就象數(shù)學(xué)的零，仍被視為一個(gè) 數(shù)字，存在于正一之后，負(fù)一之前，并非絕對(duì)虛無(wú)。我該 怎樣爭(zhēng)取摘掉帽子，就象無(wú)有同志那樣，做一個(gè)貨真價(jià)實(shí) 的絕對(duì)虛無(wú)呢？”
無(wú)有仍然無(wú)有任何回答。
國(guó)防部有軍械作坊，招納能工巧匠，制造各種武器。 作坊有個(gè)八十老翁，捶打軍用腰帶帶鉤，工藝絕佳，絲絲 入扣。國(guó)防部長(zhǎng)稱贊他：“你手藝真巧喲。有道嗎？”
他說(shuō)：“我有行為守則。二十歲那年起，捶打帶鉤便 是我的唯一愛(ài)好。除了帶鉤，任何東西我都視而不見(jiàn)。與 帶鉤無(wú)關(guān)的東西，決不研究。捶打帶鉤六十年了，我能一 直有用，可見(jiàn)有用來(lái)自無(wú)用，有來(lái)自無(wú)。一個(gè)手藝人能得 益于無(wú)，何況那些修道者比無(wú)更無(wú)，絕對(duì)虛無(wú)，當(dāng)然更能 得益啦?！?/p>
孔子的學(xué)生冉求，亦即冉有，是魯國(guó)貴族季孫氏的家 臣。冉求想知道開(kāi)天辟地以前是什么狀態(tài)，苦思一夜，莫 名其妙，所以特來(lái)請(qǐng)教孔子。
冉求問(wèn)：“宇宙誕生以前，空間和時(shí)間的狀態(tài)可知不 可知呢？”
孔子說(shuō)：“可知。古今一回事嘛?！?/p>
冉求問(wèn)不下去，便告辭了。第二天又來(lái)，想問(wèn)個(gè)明白 ，說(shuō)：“昨天我問(wèn)宇宙誕生以前是否可知，老師回答可知 ，說(shuō)古今一回事。當(dāng)時(shí)我覺(jué)得腦子開(kāi)竅了?；厝ハ胍灰梗?今晨又覺(jué)得糊涂了。這是為什么呢？”
孔子說(shuō)：“昨天腦子開(kāi)竅，因?yàn)橄葢{直覺(jué)把握住了。 今晨糊涂，因?yàn)槟阌钟盟季S去探索，是不是這樣的？宇宙 ，古是從前的今，今是將來(lái)的古，所以無(wú)古無(wú)今，古今一 回事嘛。宇宙，既沒(méi)有誕生之日，也沒(méi)有死亡之時(shí)，所以 無(wú)始無(wú)終，永恒存在。沒(méi)有子，沒(méi)有孫，倒有曾孫了，行 嗎？沒(méi)有宇宙，倒有空間（宇）時(shí)間（宙）的狀態(tài)了，行 嗎？”
冉求語(yǔ)塞，無(wú)言以對(duì)。
孔子說(shuō)：“完啦，答不出來(lái)啦。死是自然發(fā)生的，不 是因?yàn)楝F(xiàn)在生了所以將來(lái)必死。生是自然發(fā)生的，不是因 為現(xiàn)在死了所以將來(lái)必生。死與生，生與死，其間并無(wú)因 果關(guān)系。死生都是有待的嗎？不，死生都是自然發(fā)生的， 各自獨(dú)立的。再說(shuō)說(shuō)宇宙吧。宇宙歷史無(wú)窮，來(lái)路不見(jiàn)起 點(diǎn)，去路不見(jiàn)終點(diǎn)，能有物先宇宙而存在嗎？不能。能創(chuàng) 造宇宙萬(wàn)物的只能是非物，不可能是物。非物者，道也， 任何一物都不可能先宇宙而出現(xiàn)。順著道，才有萬(wàn)物出現(xiàn) 。萬(wàn)物順著道出現(xiàn)了，生生不已，無(wú)窮無(wú)盡。圣人學(xué)道， 所以愛(ài)人，無(wú)限愛(ài)，永遠(yuǎn)愛(ài)。”
顏回常常咀嚼孔子的訓(xùn)話，吃透精神，才好實(shí)踐。想 起孔子講過(guò)：“不推拒，不迎合。”也就是奉行不干涉主 義。覺(jué)得很有道理?？墒?，怎樣落實(shí)呢，還不太清楚。于 是去問(wèn)孔子。
孔子說(shuō)：“古人有理想而內(nèi)心穩(wěn)定，作風(fēng)卻很靈活， 常與外界適應(yīng)。今人無(wú)信仰而內(nèi)心動(dòng)搖，作風(fēng)卻很固執(zhí)， 常與外界沖突。作風(fēng)靈活多變，常與外界適應(yīng)，并不妨礙 古人堅(jiān)守理想，一成不變。作風(fēng)多變，他們心安；理想不 變，他們理得。他們就這樣心安理得的與外界慢慢磨，而 內(nèi)心穩(wěn)定，決不動(dòng)搖。遠(yuǎn)古大酋長(zhǎng)(豕希)韋氏棲息在天然 的牧場(chǎng)，向外界開(kāi)放。軒轅黃帝游玩在人工的花園，四面 有墻。國(guó)王舜爺住在深宮，衛(wèi)兵站崗。商湯王，周武王， 躲在密室，層層設(shè)防。一代不如一代，怎能與外界適應(yīng)呢 。等而下之，那些君子，例如儒墨兩派的大師，我是你非 ，互相傾軋，也就不足怪了。等而又下之，當(dāng)今一般社會(huì) 人士，我活你死，彼此沖突，更談不上與外界適應(yīng)了。圣 人常與外界適應(yīng)，不損害任何人，任何人也無(wú)法損害他。 只有那些無(wú)所損害的人，投身社會(huì)運(yùn)動(dòng)，與人相推相拒相 迎相合，才可能既堅(jiān)守理想又適應(yīng)外界。你我凡人沒(méi)有那 個(gè)本領(lǐng)，還是不推不拒不迎不合為妙?！?/p>
孔子答復(fù)了顏回的提問(wèn)，興猶未盡，乃仰天嘆息說(shuō)： “郁郁的山林喲！蔥蔥的丘野喲！你們與我非親非故，想 起你們，我就欣欣然的快樂(lè)喲！快樂(lè)不過(guò)片刻，悲哀跟著 來(lái)了。哀樂(lè)要來(lái)，由不得我，我哪能抵擋。哀樂(lè)要去，由 不得我，我哪能挽留。想起就傷心，我們這些凡人好比旅 館房間，只配接客，形形色色的房客，包括快樂(lè)和悲哀， 想來(lái)就要來(lái)，想去就要去，由不得我們。我們活一輩子， 只認(rèn)識(shí)那些投宿的房客，不認(rèn)識(shí)那些趕路的過(guò)客；只能做 那些力所能及的事情，不能做那些力不能及的事情。我們 無(wú)知，無(wú)法認(rèn)識(shí)世界；我們無(wú)能，無(wú)法扭轉(zhuǎn)乾坤。我們所 有的凡人，沒(méi)有一個(gè)能逃脫如此可悲的困境。誰(shuí)拼命掙扎 ，想逃脫大家都逃不脫的困境，豈不可悲復(fù)可悲嗎？所以 我要說(shuō)，最正確的言論就是不發(fā)表任何言論，最正確的措 施就是不采取任何措施。這就是為什么要奉行不干涉主義 了。至于什么普及知識(shí)，小兒科罷了。”
參考資料：
1、佚名.360doc.http://www.360doc.com/content/12/0103/16/2178284_176893212.shtml